Évêque Marinez
Le Diocèse Anglican d’Amazonie a cherché à vivre les marques de la mission dans leur ensemble et s’est beaucoup concentré sur la cinquième marque de la mission qui nous appelle à sauvegarder la création de Dieu et à lutter pour sauver la vie humaine.
L’exemple donné par l’engagement de la Communion Anglicane dans les mouvements de justice environnementale, tels que la Campagne Renouveler notre Monde et Saison de la Création, ainsi que le désir de vivre plus profondément les marques de la mission et d’être l’Église de Dieu pour le monde de Dieu en Amazonie, nous ont amenés à comprendre que nous sommes appelés à prier et à agir pour le changement de comportement, la prise de conscience et la justice sociale et environnementale, et que nous sommes également mis au défi de sensibiliser au changement climatique, en dénonçant prophétiquement tout ce qui détruit la vie sur notre planète.
Vivre avec les peuples de la région amazonienne nous a éveillé à notre relation avec la terre, avec la création de Dieu. Nous, les êtres humains, avons la responsabilité essentielle de préserver la création, et c’est aussi un engagement envers l’Évangile du Christ. Pour être l’Église de Dieu pour le Monde de Dieu dans cette région, il faut s’engager pour la « Culture de la Vie », pour sauver la dignité, la justice, la paix et la préservation socio-environnementale – fruits de l’expérience de l’amour selon le commandement du Christ !
Pour nous, s’occuper des problèmes socio-environnementaux de la région amazonienne, c’est être l’Église ; préserver l’environnement, c’est être l’Église ; prendre soin des personnes qui vivent dans cet environnement, c’est notre façon de vivre notre foi.
Nous apprenons des peuples autochtones de l’Amazonie que la terre est sacrée, que les territoires sont sacrés et sont comme des extensions de leur corps. Ils font partie de leur sacralité. Dans la relation avec les peuples de la forêt (peuples originaires de l’Amazonie), nous prenons contact avec une théologie écologique et arrivons à comprendre que nous faisons partie du tout, partie de la toile qui est la création de Dieu et nous arrivons à comprendre que lorsque la création est violée, dégradée, nos corps sont également violés, dégradés et nous comprenons qu’élever notre voix contre les injustices climatiques, contre les injustices socio-environnementales, n’est pas une action purement idéologique, mais une action évangélique, c’est-à-dire que cela fait partie de notre condition de disciple et de l’expérience de la foi.
Nos projets développés dans le domaine de la justice environnementale ont un impact fort sur notre façon d’être une Eglise, sur notre façon de célébrer le culte et sur notre spiritualité. De même, les éléments de la culture locale ont un impact sur notre manière de célébrer le culte, les chants, les instruments, les objets font partie de notre sacralité.
Contexte
La région amazonienne brésilienne est l’une des plus grandes forêts tropicales et biomes du monde, avec une biodiversité unique. Elle est habitée par des personnes à la culture et aux coutumes riches. Paradoxalement, c’est aussi une région où les inégalités sont énormes et où le gouvernement a toujours failli à ses obligations. Le Brésil dans son ensemble, et l’Amazonie en particulier, est fortement touché par un processus de nécropolitique (politique de la mort) visant à écraser les structures de protection et de préservation de l’environnement, ainsi que les droits des populations les plus vulnérables.
Le gouvernement actuel avait déjà commencé à démanteler la protection de l’environnement, mais il a profité de la pandémie pour accélérer le processus. Les organismes de protection de l’environnement ont été supprimés, la surveillance affaiblie, et les normes et lois de protection de l’environnement systématiquement déréglementées et affaiblies. En conséquence, l’exploitation minière a empiété sur des terres indigènes auparavant préservées. Les rivières ont été polluées par des minerais lourds, tuant les poissons et portant atteinte à la santé des populations riveraines, des peuples autochtones et des quilombolas (communautés sécurisées d’anciens esclaves). L’extraction illégale de bois indigène a augmenté, et la déforestation a progressé de plus de 200 %, atteignant le record de 1.046 kilomètres carrés en 2021. Des milliers de foyers d’incendie ont été enregistrés.
Tout cela a un fort impact sur l’ensemble de la région amazonienne, provoquant des changements drastiques, entraînant la dégradation des havres environnementaux, une augmentation des inondations dans le sud-est, le nord et le nord-est du Brésil, et une sécheresse extrême dans la région sud, provoquant même une crise de l’eau dans le pays.
Cet échec absolu de l’engagement en faveur de la préservation, du soin et de la défense de la vie a des effets dévastateurs sur la nature et a entraîné la mort et la persécution de dirigeants autochtones, d’autres peuples autochtones (communautés riveraines et quilombolas) et d’écologistes.
L’une des stratégies conçues par le Diocèse Anglican d’Amazonie a été la création d’espaces de dialogue pédagogique et de formation sociopolitique qui contribuent à stimuler la société dans le renouvellement de ses croyances et de ses valeurs.
Projet Planter des Vies
Le Projet Planter des Vies est une initiative œcuménique qui repose sur deux piliers :
• La revitalisation des pépinières pour la culture et la distribution de plants d’arbres indigènes pour la reforestation.
• Le développement des jardins communautaires et de pépinières de plantes médicinales.
Le projet, qui en est encore à ses débuts, est né d’un dialogue entre le Diocèse Anglican d’Amazonie, Koinonia (une Organisation Baseé sur le Foi) et le Mouvement des Personnes Atteintes par les Barrages (MAB) comme une stratégie pour résister et faire face à la crise de civilisation que traverse le Brésil – la pandémie, la crise économique, le manque de garantie des droits sociaux fondamentaux, la crise environnementale, les activités extractives prédatrices et les violations des droits de l’homme.
Objectifs
Le projet vise à remettre en question et à changer les attitudes et les comportements, ainsi qu’à obtenir des résultats plus concrets et physiques. Les résultats souhaités comprennent :
• la création d’espaces de dialogue et de discussion sur la justice socio-environnementale ;
• dénoncer les impacts négatifs de l’assouplissement des lois de protection de l’environnement sur la biodiversité amazonienne et les populations traditionnelles (indigènes, quilombolas et riveraines);
• rendre visible les impacts du changement climatique sur la vie des populations les plus vulnérables, en particulier les femmes, les jeunes et les enfants ;
• sensibiliser sur l’importance de prendre soin et de préserver les espèces d’arbres indigènes – comme un héritage et aussi comme quelque chose à transmettre aux générations futures, et à la nécessité d’un changement d’attitude et de l’adoption d’habitudes durables ;
• la production, la culture et la distribution de plants d’arbres pour la reforestation, à la fois comme une action pratique et comme un acte de sensibilisation du public et de plaidoyer ;
• le sauvetage de l’utilisation des herbes médicinales et la sensibilisation à l’importance de la médecine indigène traditionnelle ;
• cultiver des jardins communautaires biologiques comme source de nourriture et pour l’économie sociale des populations autochtones et des immigrants autochtones vénézuéliens.
Le projet cible directement environ 121 familles autochtones vénézuéliennes Waraos à Belém et 100 familles autochtones à Manaus et dans sa région métropolitaine.
Activités et résultats :
À ce jour, les résultats positifs comprennent : la revitalisation d’une pépinière de jeunes plants sur le site du Mouvement de la République d’Emmaüs ; la production et la transplantation de jeunes plants à distribuer ; la plantation de jeunes plants lors de la Rencontre des Jeunes de la Zone Provinciale III de l’Église Episcopale Anglicane du Brésil; la construction de deux pépinières d’herbes médicinales et d’un jardin potager biologique. En outre, des tables rondes ont été organisées sur l’importance de la préservation des espèces indigènes, sur la justice socio-environnementale et sur l’économie sociale et solidaire.
Mise en place d’une table ronde de conversation sur la justice socio-environnementale, et de cycles formatifs sur « l’associativisme » et l’économie sociale et solidaire.
Défis :
Parmi les défis rencontrés, citons les limitations imposées par la pandémie de la Covid 19, les menaces quotidiennes pour la vie et l’environnement en Amazonie (telles que les incendies, la déforestation et la violence contre les écologistes, les militants des droits de l’homme, les leaders des communautés indigènes et les agents des mouvements sociaux), les faibles ressources financières pour mener à bien le travail, la difficulté de se déplacer dans la région amazonienne et la vulnérabilité du public cible.
Apprentissage :
Grâce à ce projet, nous apprenons que notre rôle en tant qu’Église du Christ établie dans cette région diversifiée est d’unir nos forces dans les discussions sur la nécessité de préserver de notre biodiversité, de nous concentrer sur la réalité de nos vies, de construire une nouvelle ère avec une plus grande prise de conscience que nous devons préserver la nature et préserver la vie des communautés originales (indigènes, riveraines, quilombolas) qui vivent dans notre région et qui sont très importantes pour la préservation de notre Maison Commune. Nous voulons avoir d’autres discussions sur le changement climatique et ses impacts sur notre biodiversité et la vie des communautés de notre région. Nous voulons également faire entendre notre voix et dénoncer les processus de dérégulation des politiques sociales et environnementales, la suppression des organismes de protection de l’environnement et les violations des droits des populations autochtones.
Projet de justice économique et d’identité autochtone
Ce projet vise à autonomiser les femmes autochtones vivant dans des contextes urbains.
De nombreux indigènes ont été contraints à la vie urbaine, dans la périphérie de grandes villes telles que Manaus et Belém, chassés de leurs territoires par l’arrivée des colonisateurs. Beaucoup ont désappris leur langue maternelle et ont été contraints d’abandonner leur culture.
Le racisme structurel rend les gens honteux de leurs origines, ce qui pousse d’innombrables autochtones à renier leur identité. Cela a un impact dramatique sur la vie des gens et constitue une forme de violence à leur égard.
Parallèlement à cela, il existe une idée stéréotypée selon laquelle les autochtones « purs » sont uniquement ceux qui vivent dans un village ou une communauté isolée. Il est urgent de parler de l’identité autochtone et de sauver et respecter la diversité de la culture indigène.
Objectifs et activités :
Ce projet vise à autonomiser les femmes indigènes en engendrant une « économie sociale et solidaire », en renforçant leur sentiment d’identification à leur culture indigène et en leur donnant les moyens de lire la réalité de manière critique. Le projet s’adresse directement à 60 femmes artisanes indigènes.
Les activités comprennent la fabrication d’objets artisanaux indigènes pour engendrer des revenus et la création de « réseaux d’associativisme » pour une commercialisation conjointe. Ces activités économiques offrent également un espace de conversation et de formation sur l’analyse du contexte et la compréhension critique de la réalité autochtone dans le contexte urbain.
Résultats :
Ce projet est en cours depuis 2018 et a permis aux femmes artisanes autochtones de renouer avec des aspects de leur culture qui avaient été négligés en raison de la vie dans un milieu urbain. Il s’agit notamment du sauvetage de leur langue maternelle, de la prise de conscience que la fabrication d’un artisanat ancestral est un instrument de résilience et de génération de revenus, et de l’expansion des réseaux d’associativisme et de l’économie sociale.
Défis :
Les défis comprennent l’effet limitatif de la pandémie de la Covid 19 qui a empêché les activités présentielles entre 2020 et 2022, le peu de ressources financières, les coûts élevés et la difficulté de la mobilité en Amazonie, les violations des droits des peuples autochtones dans la région, l’affaiblissement des politiques publiques de protection des peuples autochtones et la vulnérabilité des femmes autochtones vivant en milieu urbain.
Cours d’éducateurs populaires en Amazonie
Objectif : Renforcer la lutte pour les droits économiques, sociaux, culturels, humains et environnementaux, à travers la formation d’éducateurs sociaux, à partir d’une conception de l’éducation populaire et sociopolitique (Paulo Freire), basée sur une vision théologique libératrice, engagée dans la justice sociale, économique et environnementale et dans la construction d’une société égalitaire, solidaire et juste.
Activités du cours d’éducateurs sociaux en Amazonie :
il s’agit d’un cours annuel organisé entre mars et novembre avec cinq heures d’activités tous les samedis. Son but est de former les participants à des projets de développement communautaire et de défense des droits. Il couvre les domaines de la défense des droits de l’homme et de l’environnement, la défense de l’Amazonie, et la construction d’une société démocratique et solidaire.
Résultats :
Ce cours, qui en est à sa 7e édition, a un fort impact social et forme chaque année 35 éducateurs. Les leaders sociaux ont été renforcés, le nombre d’agents de changement dans la région métropolitaine de Belém a augmenté et les projets de développement au profit des personnes en marge du système politique et économique se sont multipliés.
Apprentissage : au cours des sept années d’existence du cours d’éducateurs populaires, nous avons constaté que la formation et l’équipement des leaders populaires les amènent à diffuser et à renforcer un processus dynamique qui a un impact sur la vie des communautés dans lesquelles ils vivent, en promouvant un vaste processus de défense et de transformation. Nous avons également appris qu’en période de crise, de perte et de violation des droits (comme celle que nous vivons actuellement au Brésil), le cours devient encore plus fondamental dans la création de stratégies pour faire face aux inégalités et renforcer un mouvement de résistance et de résilience. Nous avons appris que l’éducateur social doit être, avant tout, une personne engagée dans la défense de la dignité humaine et de l’environnement afin de changer la mentalité des jeunes, des membres de leur famille et de leur communauté locale.
Défis :
La limitation des places vacantes (nous avons la capacité d’accueillir 35 étudiants à chaque édition du Cours), un contexte de violence auquel est soumise la population des périphéries de la région amazonienne, les limitations imposées par la pandémie de la Covid 19 qui a directement impacté le format du cours dans les années 2020 et 2021 entraînant la mise en ligne des modules, l’inégalité numérique/l’exclusion numérique a empêché de nombreux étudiants d’accéder au cours, les difficultés de mobilité en Amazonie.
Partenaires :
Les partenaires de ces 3 projets sont :
• UNIPOP (Université Populaire – ONG)
• MAB (Mouvement des Personnes Atteintes par les Barrages)
• CAC (Centre d’Appui à la Culture)
• Koinonia (Organisation Basée en la Foi)
• Réseau Amazonize (devenez vous-même l’Amazonie)
• Diocèse Épiscopal de Californie
• PWRDF – (Fonds de Primate pour le Développement et l’Aide Humanitaire)
• Fonds de la Communion Anglicane
• SADD (Service Anglican de Diaconie et de Développement)
• AMARN (Association of Women of the Upper Negro River)